LA RISA DE LOS DIOSES Y EL DESPERTAR DE LA PRIMAVERA. "Risus paschalis" y cultos mistéricos antiguos

Ritos de Eleusis

Hace unos años, mientras realizaba una serie de entrevistas para un trabajo sobre el rito cuaresmal de la ceniza, una informante, refiriéndose a la Galicia rural de los años 40 del pasado siglo, me habló de los severos ayunos que, en su memoria, contrastaban vivamente con las grandes risas el Domingo de Gloria. En ese momento no fui capaz de detectar ningún elemento antropológico en esas risas pascuales. Sólo me desconcertó totalmente ese detalle en relación a esta fiesta tan solemne. Sin embargo, poco tiempo después encontré información que mencionaba una antigua costumbre, el risus paschalis, que se desarrolló ampliamente en la Alemania barroca. Hace poco, en un curso sobre cultos mistéricos antiguos dirigido por la Dra. López Hoys, descubrí el papel central de la risa en los rituales eleusinos en Grecia. La búsqueda de nueva información me llevó hasta la Hilaria, una fiesta en Roma en la que el júbilo primaveral se expresaba con la risa. Y es que hay problemas intelectuales que se instalan en tu vida, obligándote a buscarles una solución. La posibilidad de trazar líneas de conexión entre fenómenos tan alejados en el tiempo y en el espacio me llegó a resultar de un atractivo tan irresistible que aquí está el resultado de mis investigaciones.

1. La risa pascual

La antropóloga y teóloga italiana María Caterina Jacobelli publicó, en 1990, una investigación bien documentada sobre el risus paschalis, una bizarra costumbre muy extendida por toda la cristiandad que causó el escándalo y las airadas protestas de humanistas de tanto peso como Erasmo de Rotterdam. Los antiguos eran bastante eufemísticos en su forma de expresarse pero, aún así, hay fundados motivos para sospechar que la causa de tales críticas, y de las condenas proclamadas en diversos sínodos y concilios, era que los sacerdotes, durante la liturgia pascual, acompañando chistes verdes y diversas bufonadas, llegaban a levantarse la sotana para exhibir los genitales, realizaban gestos onanísticos y remedos de relaciones heterosexuales o incluso homosexuales, y todo ello con el fin de hacer reír al auditorio. Para intentar aclarar las circunstancias que rodearon esta costumbre tan inverosímil, merece la pena detenerse brevemente en la carta que, desde Basilea, dirigió en 1518 Fabricio Capito a otro famoso predicador de la época, Ecolampadio, quien había denunciado lo inoportuno de que se entremezclasen chistes groseros en la solemnidad de la Pascua de Resurrección. La suya no era una opinión aislada: su amigo Erasmo, en 1535, vendría a decir que las narraciones irreverentes que acompañaban el sermón de Pascua no venían justificadas en modo alguno por la alegría que proclama el Salmo 117: "Este es el día en que actuó el Señor. Sea nuestra alegría y nuestro gozo". 

Pero, ¿de qué obscenidades concretamente hablaba Erasmo? Pues de las historietas que era costumbre intercalar en el sermón de ese gran día, como la del monje al que un marido sorprende con su mujer pero logra escapar. El marido se presenta entonces en el convento con los calzones que el monje dejó abandonados en la huida, como prueba del adulterio, para exigir su castigo, pero el abad le convence de que, en realidad, son una reliquia de San Francisco que el monje había llevado a su mujer para protegerla del mal. En desagravio, la prenda es devuelta hasta el convento, en solemne procesión, escoltada por la cruz y los pendones, y todos, inclusive el marido cornudo, han de besar la supuesta reliquia del santo de Asís (en Jacobelli, pág. 38). Desde la seriedad que atribuimos a los ritos pascuales, estas narraciones pueden parecernos absolutamente fuera de lugar en el recinto sagrado del templo. Esa contradicción, no obstante, debería ponernos sobre aviso de que en la risa de pascua concurrieron costumbres de muy distintos orígenes y fundamentos, fusionadas entre sí. Pero, ¿cómo justificaban teológicamente, a principios del siglo XVI, desde la base de un humanismo crítico, semejantes bufonadas el día más importante de todo el año litúrgico? Capito, en su contestación a las objeciones de Ecolampadio, ponía de relieve que la eutrapelia, es decir, la capacidad de alcanzar el equilibrio entre la relajación moral y la seriedad adusta, es una virtud muy valiosa en un sacerdote y que, precisamente en la fiesta de la Pascua de Resurrección, convenía no ser tan serio porque, sin esa alegría, los templos estarían vacíos y los fieles se dormirían durante la prédica. En ese momento histórico, además, había hecho su aparición un elemento que dio fuelle al risus paschalis: la reforma protestante. El sermón de Pascua empezó a servir así, también, para desprestigiar a los predicadores del culto contrario mediante burlas e insultos. Sin embargo, los reformistas pronto abandonaron la costumbre de la risa pascual e incluso la aprovecharon, como arma arrojadiza, para acusar a los papistas de obscenos. Es muy interesante al respecto el contenido del sermón del luterano Johann Mathesius en 1566: "Estimados amigos en el Señor, los más ancianos entre vosotros recordaréis sin duda la tradición de explicar el día de pascua un ostermärlein [uno de esos cuentos burlescos]… con eso se intentaba alegrar a la gente. Nosotros, empero, hemos de dar gracias al Señor que nos ha salvado de tantas mentiras y de tanta fábula". No es extraño así que la contrarreforma abordada por el Concilio de Trento (1545- 1563) quisiera reconducir al orden aquel desmadre pascual, prescribiendo que no se realizaran más gestos desvergonzados en las iglesias. A pesar de ello, como hemos visto, la risa siguió resonando en las iglesias católicas hasta la primera mitad del siglo XX durante la liturgia del Domingo de Resurrección.

2.Historia y geografía de la risa pascual

Conviene poner de relieve que la risa en la historia del cristianismo ha sido un fenómeno constante pero también de contornos muy variables a lo largo de los siglos, y que al principio no se limitaba sólo al Domingo de Pascua. El primer testimonio documental con que contamos procede de Hincmar, Obispo de Reims, en el año 852, cuando prohibió las risas inapropiadas, los cuentos burdos, los juegos obscenos o la presencia de máscaras del demonio en el interior del templo. Esa descripción nos habla de un panorama de mezcolanza abigarrada entre lo sagrado y lo profano durante las festividades religiosas. El Concilio de Aviñón en el año 1209 ordenó que en las vigilias de los santos no se hiciesen en la iglesia danzas de saltimbanquis, gestos irreverentes y cantos amorosos, pero esa alegría sexual del pueblo resultó inmune a toda prohibición. El Concilio de Toledo de 1473 volvió a prohibir las mascaradas y espectáculos teatrales jocosos, con monstruos y formas grotescas, el recitado de poesías obscenas y los sermones burlescos que tenían lugar en la Navidad y en las festividades de San Esteban, San Juan y los Santos Inocentes. En el sínodo de Patti, Sicilia, en 1537, se pretendió también atajar la costumbre de que en la misa de Navidad un niño vestido de obispo leyera el evangelio provocando las risotadas de los fieles. En definitiva, pues, podemos comprobar con todo lo anterior la existencia de unas costumbres ampliamente difundidas por toda la cristiandad en las que la risa y la alegría acompañaban las celebraciones litúrgicas más importantes, ya fuese dentro de los propios templos o en sus proximidades pero siempre con ocasión de las festividades sagradas más importantes, y se manifestaba con danzas, cantos, sabrosas pitanzas y representaciones en los que el elemento sexual era la clave de bóveda, resultando todo ello muy grato a la vivencia popular de la religiosidad. 

En el Domingo de Resurrección, antes de la reforma trentina, era el propio sacerdote, solo o acompañado por un laico, quien llevaba a cabo las pantomimas burlescas imitando voces de animales, profiriendo frases sin sentido, con repeticiones rítmicas de sonidos, exhibición de genitales, gestos onanísticos o imitando el acto sexual. Después del Concilio de Trento, ese componente teatral tan escandaloso se redujo y quedó solapado, sin llegar a desaparecer del todo, en narraciones en las que, con una aparente finalidad moralizante, seguía muy presente el elemento sexual, y siempre con el fin aparente de divertir a los fieles. Que la Iglesia romana era consciente de ello, y lo autorizaba, resulta de la publicación en Salzburgo, en 1698, con el imprimatur oficial, de un libro conteniendo una colección de historias cómicas para narrar en la liturgia de Pascua, el Ovum Paschale Novum, del Reverendo Andreas Strobl. De ello se sigue, como apunta Jacobelli, que esta costumbre tan discutible formaba parte obligatoria de la liturgia oficial católica, sobre todo en Baviera y Renania, principados católicos de Alemania. Allí se conocía con el nombre de Ostergalächter, pero el fenómeno desbordaba ampliamente las fronteras del Sacro Imperio Romano Germánico, estando presente desde fechas mucho más tempranas en Francia, Italia y España. Como vemos, se trataba de una enorme extensión territorial y durante un larguísimo recorrido de más de doce siglos, si es que no admitimos la eventualidad, más que probable, de que la costumbre viniera existiendo mucho antes del siglo IX, cuando la prohibió el Obispo de Reims, y que hasta entonces no se hubiese considerado conveniente o eficaz proscribirla por escrito.

2. Las explicaciones del risus paschalis

Los teólogos y humanistas que defendieron la risa pascual lo hacían desde la óptica de marcar un contraste entre los rigores cuaresmales y la alegría inmensa de la resurrección de Cristo. El propio cardenal Ratzinger evocaba su papel en la liturgia barroca, cuando los sacerdotes contaban historias capaces de hacer reír a los fieles y las iglesias resonaban con sus alegres risas. Para él era una forma superficial y primitiva de júbilo cristiano, pero también podría verse como un símbolo litúrgico de la resurrección. H. Fluck, uno de los primeros estudiosos de la costumbre, en 1934, consideraba que al principio se trataría de sermones con una finalidad moralizante, como el relato del viaje de Jesús al infierno y su victoria sobre el demonio y la muerte pero, con el tiempo, esta fórmula se agotaría y los predicadores debieron de echar mano a chascarrillos cada vez más indecentes para entretener a los fieles. El avance del progreso y de la civilización en el siglo XIX, para este autor, habrían sido la causa del declive de la costumbre. También opinaba que se trataba de un fenómeno de raíz exclusivamente cristiana y no un residuo de antiguos cultos paganos, como los de la diosa germánica Ostara, que encarnaba a la primavera. De ser así, según Fluck, la costumbre se habría limitado a los países de lengua alemana mientras que estuvo presente a lo largo y ancho de todo el mundo católico.

La sexualidad presente en los capiteles románicos

Por el contrario, María Caterina Jacobelli considera que la risa era una metáfora del placer sexual admitida en la liturgia. Ese placer sexual aparece ampliamente recogido en la iconografía de las iglesias medievales pero, siguiendo su argumentación, habría sido arrinconado por la Iglesia como la “sombra” reprimida por la doctrina oficial, persistiendo apenas oculto en la risa pascual. Esta investigadora señala algunos ejemplos en los que, llamativamente, se repite el mismo mitologema (la estructura narrativa de un concreto mito) que tiene la risa como elemento central y que desempeña una función salvífica, como veremos a continuación.

3. Dioses que ríen

Hathor, esposa de Horus, con los cuernos de vaca de la luna

La primera es la historia de Hathor, reflejada en un papiro del año 1160 antes de Cristo. Ra, dios del sol, ofendido por el dios Baba, se retira de su diario recorrido por el cielo negándose a salir al amanecer. Solo y afligido, su ausencia del firmamento amenaza con una catástrofe de proporciones cósmicas. Pero entonces aparece su hija, la dulce y bella Hathor, diosa del amor y la alegría y, para sacar a su padre de su estado depresivo, se le ocurre levantarse la ropa exhibiendo los genitales, lo que hace reír al dios. Este acto, llamado anasýrma, que significa “quitarse el vestido”, posee un significado ritual múltiple. Es un gesto apotropaico, para espantar a la muerte, para alejar el mal de ojo, para mostrar agresividad contra el enemigo o a modo de burla. Todavía hoy lo encontramos presente en los famosos “calvos” tan frecuentes entre los jóvenes. Isidro L. me comenta que, para ellos, es hacer algo socialmente vergonzoso delante de otros, amparados en el anonimato y para conseguir que los miembros del grupo al que pertenecen se ría.

La segunda historia aparece en el himno homérico a la diosa de la agricultura, y cuenta cómo Deméter, entristecida porque su hija Perséfone ha sido secuestrada por Hades, el dios del inframundo, se niega a comer y beber, permaneciendo en silencio como señal de duelo. Mientras tanto, los cultivos mueren con gran preocupación por parte de los hombres, que ven amenazada su supervivencia. La sirvienta Iamba, para sacar a la diosa de su mutismo, le gasta múltiples bromas. En la versión órfico-alejandrina del mito que recoge el escritor cristiano Clemente de Alejandría, la criada se llama Baubo y le ofrece el ciceo, una bebida que la diosa se niega a tomar. Entonces Baubo comienza a decir obscenidades y, al final, enseña los genitales a la diosa que, sorprendida, ríe y con ello despierta la primavera.

Amaterasu emerge de su cueva

La tercera narración se desarrolla en Japón: la diosa Ama-terasu, a causa de un enfado, cierra la puerta de la Estancia Celestial y, con ello, la tierra se cubre con las tinieblas de una noche eterna. Como los restantes dioses no saben cómo solucionar el problema, la diosa Ame-no-Uzeme les enseña los genitales para hacerlos reír. Curiosa, la diosa colérica asoma la cabeza y entonces aquellos consiguen agarrarla, devolviéndola al mundo para que retorne la luz.

En estas historias vemos una estructura que se repite constantemente: una situación de crisis que anuncia un cataclismo cósmico, una risa salvífica y el retorno a la normalidad. Para Jacobelli, esto mismo lo podemos encontrar en la pasión y resurrección de Cristo puesta en relación con la risa pascual: Jesús muere, las tinieblas se apoderan del mundo, los fieles ríen y Jesús resucita. Para esta autora, pues, la risa se presenta como un atributo del poder creador de los dioses y que comparten los humanos. En un papiro del siglo III después de Cristo se conserva un texto hermético que relata la creación del mundo a través del poder generador de la risa del dios. A la primera carcajada nace la luz; con la segunda, las aguas; la tercera trae a Hermes, la cuarta, al Destino: y la quinta, a Psique. En el oráculo de Trofoni, en Beocia, los iniciados experimentaban anticipadamente su bajada al Hades deslizándose por la entrada de la cueva, como si fuesen engullidos por la boca de la deidad. Al cabo volvían a la superficie riéndose como signo de retorno a la vida. También en las Lupercales romanas los jóvenes eran sometidos a la experiencia de la muerte y resurrección simbólica. Les tocaban en la frente con un cuchillo manchado de sangre sacrificial, después se retiraban la sangre con un trozo de lana y, para significar que volvían a vivir, era preceptivo que riesen. En cambio, durante el proceso de iniciación, debía reinar una seriedad mortal. En el informe de Franz Boas, en 1895, sobre los kwakiutl, el rito de iniciación simbolizaba la muerte, estando prohibido para los candidatos reír. En la isla de Cerdeña, los antiguos sardos, que mataban a los ancianos cuando se convertían en una carga para la comunidad, acompañaban este inhumano acto ritual con risas con las que creían que facilitaban la entrada de los sacrificados a una nueva vida. De ahí viene la expresión “risa sardónica”, expresión cargada del aspecto maléfico de esta costumbre. También los cazadores-recolectores, que dependían de la abundancia de animales para sobrevivir, reían tras capturar una presa con la esperanza de que este gesto hiciese que el animal volviese a la vida y pudieran cazarlo otra vez. Del mismo modo, en las economías agrícolas tradicionales era costumbre plantar entre alegres de risas para propiciar, como un acto de magia simpática, la abundancia de las cosechas.

La diosa Flora

4. Ritos de Eleusis y la Hilaria

Hemos hablado del mito de Deméter pero, para poder establecer una posible conexión entre el risus paschalis y los rituales mistéricos griegos y romanos, tenemos que describir esquemáticamente parte de su contenido, teniendo en cuenta, en todo caso, que la revelación de estos cultos estaba penada con la muerte, lo que hace que nuestro conocimiento de los mismos sea muy incompleto y, además, los autores apologéticos cristianos que nos han trasmitido alguna información al respecto, como Clemente de Alejandría, escribían con la intención de desprestigiar las religiones rivales del cristianismo.

En Grecia, los misterios eleusinos, en honor de Deméter, se celebraban dos veces al año y tenían un carácter agrícola. Los misterios menores coincidían con la primavera, mientras que los misterios mayores tenían lugar a mediados de septiembre. De manera muy resumida, comprendían una larga vigilia, sacrificios y rituales de purificación. El 19 de septiembre los fieles emprendían la procesión desde Atenas portando los objetos sagrados para llegar el día siguiente al cercano santuario de Eleusis. En las jornadas posteriores se llevaban a cabo juegos gimnásticos y representaciones teatrales, así como los ritos de iniciación, en los que los candidatos soportaban pruebas que suponían una intensa conmoción emocional. Mediante la ingestión de una bebida alucinógena que se piensa que podría contener cornezuelo de centeno, el kykeon, inducían un trance de muerte en el que tenían visiones de la diosa. De hecho, se piensa que la planta que porta Perséfone en la mano en sus representaciones iconográficas era, en realidad, el fruto de la adormidera y no una granada. También se celebraban en estos días actos dedicados a la memoria de los difuntos. Pero en la jornada clave se repetía el mito de Baubo o Iambe. En medio de cantos obscenos, las oficiantes se levantaban la ropa para provocar la risa mágica de la diosa, capaz de apartar la tristeza y la muerte y atraer la fertilidad.

Proserpina, por Dante Gabriel Rosetti

Los antiguos romanos festejaban con risas sus fiestas familiares, matrimonios y natalicios, aunque además había otros días señalados por el calendario festivo oficial en que era obligatorio mostrar regocijo. Nadie podía estar triste durante esos días. Así ocurría en los días ordenados por el emperador, como igualmente en el festival sagrado de la Hilaria (“las que ríen”, de ahí la palabra “hilaridad”), coincidiendo con el equinoccio de primavera. Se trataba de una fiesta en honor de Cibeles, la Magna Mater, la cual tomaron prestada de los griegos. 

En esta fiesta se celebraba la castración, muerte y resurrección de Atis, a la vez hijo y esposo de Cibeles. El festival, que también se asociaba con los ritos agrícolas, comenzaba el 15 de marzo. Ese día se inauguraban nueve días de ayuno de pan, cerdo, pescado y vino, y en los que sólo estaba permitido beber leche. El 22 de marzo cortaban en el bosque sagrado un pino que representaba al cuerpo de Atis, el cual se traía hasta Roma en procesión funeraria cubierto de guirnaldas y violetas, la flor que representaba la sangre derramada por el dios, depositándolo en el templo de Cibeles en el monte Palatino. El 23 de marzo era una jornada de luto, mientras que el día 24 tenía lugar un terrible sacrificio. Era el día de la Sangre (Sanguis), en el que los iniciados de la diosa, al son atronador de cimbales, tambores, trompetas y flautas, y tras una danza frenética, llevaban a cabo su autocastración completa. Entonces se ponían vestidos y abalorios de mujer y entraban al servicio de la diosa. Algo parecido sucede en la India con los hijra pero tal vez merece la pena reservar esta información, que se refiere a una disciplina apasionante, la Antropología sexual, para desarrollarla más ampliamente en otra entrada. El mismo día de la Sangre se llevaba a cabo el enterramiento del árbol que simbolizaba el cuerpo de Atis. 

El día 25 de marzo, en el que el número de horas de luz superaba, por fin, las de oscuridad, y ya se consideraban vencidos los rigores del invierno, se festejaba con gran jolgorio la resurrección del dios y, con ello, la esperanza de sus fieles en alcanzar la inmortalidad. Con rasgos que podemos asimilar fácilmente a nuestro carnaval, mostraban su alegría portando máscaras y estaban permitidas todo tipo de transgresiones. En la India, también se celebra el festival de Holi en primavera con gran profusión de colorido y locura. 

Hay otros cultos antiguos a dioses que mueren y resucitan cual hace la vegetación en primavera, como ocurre con los de Venus y Adonis, Isis y Osiris o Dionisos pero, a diferencia de los misterios de Eleusis o la Hilaria, en ellos no aparece la presencia ritual de la risa. Por otro lado, los cultos mayores eleusinos, en septiembre, no coinciden con la Pascua florida, como sí sucede, en cambio, con las celebraciones en honor de Cibeles y Atis, aunque sólo sea de manera aproximada, pues nuestra Pascua no se determina a fecha fija sino en relación al calendario lunar móvil. Sin embargo, durante los primeros siglos del cristianismo el 25 de marzo era, precisamente, la fecha en que se consideraba que se había producido la muerte real de Jesús. No fue hasta el año 240 después de Cristo en que se fijó esa fecha, también, como la de la Encarnación, basada en cálculos imaginarios en relación al inicio de la primavera. En el año 527 el fraile Dionisio el Exiguo propuso que el 25 de marzo fuese el inicio del año, lo que asumió el Papa Bonifacio IV desde el año 607. También en el calendario romano el año comenzaba con la primavera hasta el año 153 antes de Cristo, en que dejó de hacerlo en los idus de marzo para pasar al mes de Jano, nuestro enero (January en inglés), por las necesidades militares de responder al ataque de los celtíberos. Sin embargo sus grandes festividades siguieron celebrándose en la primavera, siendo marzo el mes de máxima concentración de días fastos. Con el calendario gregoriano, introducido en 1582, la cristiandad dejó de celebrar el nuevo año el día 25 de marzo y trasladó aquella fiesta al 1 de enero, que había sido cristianizado mucho tiempo atrás como la fecha de la circuncisión  de Jesús. En medio de esos cambios, propios de sociedades avanzadas en las que la agricultura estaba dejando de ser el motor de las economías nacionales a favor del poder del capital, quizá resulte fácil perder de vista la centralidad que para nuestros antepasados tenía el comienzo de la primavera y la enorme alegría con la que festejaban su llegada.

Danza de las bacante, Charles Gleyre

5.Conclusiones

En la década de 1940, en una pequeña parroquia rural de A Barrela, de la provincia de Lugo, resonaban las alegres risas de los fieles ante las llamas que, la noche del Sábado Santo, recordaban el renacer de la luz primaveral, una alegría que quizá era un eco inconsciente de las antiquísimas tradiciones que hemos mencionado. Durante un tiempo imaginé que allí podía haber continuado el risus paschalis, pero lo cierto es que ello habría resultado imposible con los rigores de la postguerra y la estricta ortodoxia que la caracterizó, y que también se llevó por delante tantas tradiciones carnavalescas no recuperadas (reinterpretándolas) hasta mucho después. Según Fluck, la vieja costumbre de la risa pascual estaba prácticamente extinta en Alemania antes de la Primera Guerra Mundial. La airada protesta de un lector en la Gaceta de Frankfurt, en 1911, es el último documento en el que se registra su existencia. Pese a las enormes diferencias existentes, es imposible no encontrar elementos comunes con las antiguas costumbres paganas que saludaban la renovación a la esperada primavera con un gesto creador de vida. Junto al grandioso triunfo de Jesús, hijo de Dios, frente a las tinieblas del mal y de la muerte, la memoria colectiva popular, muy resistente al cambio, seguía recordando con la risa salvífica, también, la bienvenida al retorno cíclico de las estaciones y, con ellas, la renovación de la naturaleza. Lamentablemente no resulta posible documentar el recorrido de las costumbres entre la Grecia y la Roma antiguas hasta la Galicia rural del siglo pasado, especialmente porque en el periodo que transcurrió entre el desmantelamiento del Imperio romano y el final de los llamados “siglos oscuros”, el analfabetismo fue la tónica dominante. Sólo podemos sospechar que algunas prácticas paganas fueron asimiladas por la Iglesia en la forma que recomendaba san Gregorio Magno, mediante una explicación cristiana de las antiguas creencias, para evitar la resistencia de los convertidos a perder costumbres que consideraban propiciatorias de la buena suerte, dando lugar con ello a un fuerte sincretismo. O bien tendríamos que admitir que hay elementos, como la risa, que se repiten con variaciones en todo tiempo y lugar, de Egipto a Japón, de Grecia e Italia a Alemania, Francia y España, y que quizá podemos considerar universales culturales, profundamente arraigados en la estructura psíquica humana.

ADDENDA

Jose Ignacio González Lorenzo, con sus profundos conocimientos históricos, me ha enviado un comentario tan espléndido y que complementa tan bien el contenido de esta entrada que considero un honor incluirlo como parte de ella:

"Un artículo muy sugerente este sobre risus paschalis y cultos mistéricos antiguos, como siempre escrito con esa capacidad de síntesis y facilidad de expresión de Encarna Lorenzo. Esta costumbre perdida de la Iglesia católica tiene amplísimas resonancias en las religiones antiguas de todo tiempo y lugar y nos trae a la memoria otras costumbres y otros rituales festivos del catolicismo también olvidados.

La Fiesta del asno, era una fiesta cristiana medieval que se celebraba el 14 de enero y conmemoraba la huida a Egipto, de ahí el protagonismo del asno que aparece en distintos relatos bíblicos y, en particular, en la marcha a Egipto de la Sagrada Familia según el relato de Mateo. Durante la fiesta, una doncella conducía un burro montado por un niño hasta el altar mayor donde un falso sacerdote oficiaba una peculiar misa en que las palabras del oficiante eran rebuznadas por la congregación. Esta costumbre, atestiguada a lo largo de la Edad Media aunque con antecedentes más antiguos, fue progresivamente desapareciendo a partir del siglo XV.

La Misa de los locos era otra de estas liturgias impías y sacrílegas donde se permitían todo tipo de licencias – disfraces ridículos y blasfemos, canciones obscenas, comida y bebida inmoderada, incensarios de inmundicias, prácticas sexuales , etc. -  también junto al altar en un remedo sacrílego de una misa donde se consagraba a un falso obispo o a un falso papa, de ahí el nombre de El obispo de los locos. Lo peculiar y llamativo de esta misa de los locos radicaba en que sus protagonistas eran los propios clérigos. Se celebraba en el tiempo de Navidad y se llevaba a cabo en diversos días según sus organizadores fueran los sacerdotes, los diáconos, los subdiáconos o los clérigos menores. También fue proscrita a lo largo del siglo XV.

Todas estas celebraciones tienen un profundo sentido religioso y teológico puesto de manifiesto por la antropología. Constituyen un estado de fiesta que se celebra en un espacio sagrado, esto es, delimitado en el tiempo y en el espacio. Su sentido es la derogación y conculcación temporal de todos los dogmas, las normas de conducta y las relaciones de jerarquía social para dar escape y alivio a las tensiones acumuladas durante el año. Su finalización implica la vuelta a la normalidad y, por tanto, a la  vigencia de la jerarquía, el dogma, la liturgia y las buenas prácticas sociales. Por ello, durante la fiesta se permite todo lo que habitualmente está prohibido, o dicho de otro modo, la finalización del disparate festivo implica la necesidad de una pauta de comportamiento social y justifica la obligatoriedad de las creencias y las jerarquías sociales.

Estas celebraciones tienen un auténtico significado religioso en el sentido etimológico del término, como lazo de unión que refuerza el cuerpo social (re-ligare) y que constituye el fundamento universal de todas las religiones. Es significativo que todas estas prácticas fueran proscritas avanzado el siglo XV que marca la gran crisis religiosa de Occidente, el nacimiento de la devotio moderna y, enseguida, la expansión de la Reforma protestante. Merced a una pietas introspectiva, la religión se convirtió en asunto subjetivo y personal que permitía la comunión directa del creyente con la divinidad sin la intermediación de un clero oficial. Todavía se conservaron algunas liturgias comunitarias por la imperiosa necesidad humana de apretarse en una comunidad social,  pero la antigua religión estaba herida de muerte. Modernamente, el ser humano es una criatura radicalmente libre y nada debe interponerse ni condicionar su conciencia religiosa, convertida en asunto perteneciente al ámbito de su intimidad y su libertad fundamental. Por ello también, fueron desapareciendo progresivamente otros usos de los templos cristianos.

Como lugar donde se constituye y se ordena el cuerpo social, los templos pueden ser usados para otras relaciones sociales que impliquen un sentido normativo como la celebración de contratos, los tratos comerciales o la impartición de justicia. Esta solía tener lugar en la puerta meridional de las iglesias, la que da a la plaza pública donde se desarrolla el mercado. Su desempeño está regido por el cénit solar, cuando el astro supremo se sitúa en el centro de la bóveda celeste y cuya sombre no se inclina ni a uno ni a otro lado, símbolo perfecto del equilibrio de la balanza de la justicia. 

Estas consideraciones y otras muchas más nos sugiere el artículo de Encarna Lorenzo. También  me ha llamado la atención la interpretación de los relieves eróticos de Cantabria (la figura de la mujer que enseña sus genitales en la ventana absidal de la iglesia de Cervatos) como una más de las prácticas obscenas que movían a la risa en estas celebraciones festivas irreverentes. Puede ser significativo que todos estos relieves eróticos se encuentren situados en colegiatas (Cervatos, Santillana, Elines… ) donde hacía vida en común bajo la regla de San Agustín el clero diocesano, esto es, los párrocos que usaban estas licencias retóricas humorísticas en sus sermones para conseguir el beneplácito y la asiduidad de sus feligreses. Y esta consideración nos lleva de nuevo más lejos, mucho más lejos".

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Esta entrada quiere ser también un homenaje a esa valiente y rigurosa autora, Maria Caterina Jacobelli quien, desde su formación multidisciplinar, la Antropología y la Teología, afronta con tanto acierto temas polémicos como la sexualidad en el espacio sagrado cristiano o el papel de la mujer en el sacerdocio.

Fuentes consultadas:

-Jacobelli, María Caterina: Risus paschalis. El fonament teològic del plaer sexual. Editorial Planeta, 1991.

-Izquierdo Gutiérrez, Paulino: Ritos, costumes e expresións da Coresma y da Semana Santa. Deputación Provincial de Ourense.2011.

-Hilaria. Wikipedia. Web. 28-3-2017.

- La festivita degli Hilaria. Storia romana e bizantina. Web. 28-3-2017.

-Fiestas romanas. www.tarraconenses.com. Web. 28-3-2017.